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《道德经》第八章怎么理解?告诉了我们怎样的道理?
所谓上善若水,利万物而不争。是老子形象化比喻道的本质。所谓上善,就是最大的善,就像水一样,时刻处下,为万物贡献却不求一点回报。也正是因为处下,才能汇聚成海,因为不所求,所以万物都依赖他。这就是后其身而身先的意思。
道德经第八章怎么理解,大家慢慢的去研究吧,但我要告诉大家—件事 : 道德经是部警世之典,整整有五千字,也叫五千言,而这五千言暗臧着—个可怕的秘密,就是说,道法在天下已走向斜坡,人们如不加于纠正,不再重视道法的话,从老子留下道德经时算起,天下在五千年后将彻底退败,甚至是灭顶之灾,道德经是—部最大的经典,永远都读不完的经典,它的—字半句又何止只值千金呢。
《道德经》,也叫《五千言》,是中国传统文化的经典之作。是春秋时期的思想家老子所著,它也是道家思想的代表作。
《道德经》第八章,“上善若水”是老子对管子思想的归纳总结出来的。
管子,名管仲,周穆王之后代,是一位著名的军事家,政治家和思想家。关于水的阐述有很多,在这里就不再赘述。
水,至柔,至钢。柔,惠泽万物;钢,无坚不摧。
《周易》第二十九卦为《习坎卦》,上坎下坎,坎,为泽。坎:有孚,维心享,行有尚。意思是重重险阻,要像水一样奔流不止,有坚强的胸怀。
“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,动善时”。这一连串的善我概括为:
环境幽雅,心静如水,讲诚守信,与时俱进。
上善若水,水善利万物而不争。
处众人所恶,故几于道。
居善地,心善渊,于善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
善良的人好像水一样,水善于滋润万物而不于万物相争。待人真诚、无私。因为不争,所以没有怨言。
现代流行版本《道德经》第八章原文:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”
这段话的大意是,真正大仁大爱的善举,就好像水一样。水是生命之源,它善于滋养万物而不争利,原意停留在众人都不喜欢去的低洼地方,所以与道最为相似。因此,真正大智大慧大仁大爱的人,都是最善于选择所居之地,最善于使自己保持内心深沉平静,最善于给周围人提供无私的友爱和帮助,最善于建立诚信使人没有虚伪欺诈之忧,最善于治国理政使天下同享公平安宁,最善于用人所长使大家各尽所能,最善于判断天下大势和把握自身行动的时机。正因为不与天下人争利,所以也就不会留下任何私怨私恨。
为了加深理解, 我们不妨参考阅读还一下《道德经》第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善矣。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作而弗始,生而弗有为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”
这段话的大意是,天下人都知道美之所以为美,这是因为有丑陋存在。大家都知道善之所以为善,这是因为有邪恶存在。所以说,有和无相互转化,难和易相互形成,长和短相互显现,高和下相互衬托,音与声相互应和,前和后相互跟随,这就是相对偶然性中的绝对必然性。因此,得道的圣人,都是能够用无为的理念处事,用身体力行推动文明教化,遵循万物兴衰周而复始的自然法则,促进社会生产循环而绝不截留为私人所有,因势利导有所作为而绝不独断专行任性冒进,有了成就也绝不贪恋功名独享其利。正因为不居功自傲追求私人利益,也就不存在什么失落感。
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